Pero Atenea ¿cómo hacerla a un lado y optar por Venus? Difícil elección.

La belleza puede llevarnos a la Belleza, mas como el hombre es tan dado a atesorar, a querer poseerlo todo, puede ocurrir que nos quedemos atrapados en sus indefinidos matices y en el placer que nos produce su apariencia unida a nuestra avidez (avaricia).

La elección de Atenea es un camino largo y estaríamos tentados a decir que más seguro, pues ella, si la amamos hasta el final, nos llevará a la Belleza; pero también en esta vía los peligros están presentes y el aprendiz llegado un momento puede creerse maestro y olvidar que si uno deja de ser aprendiz, cesa de aprender. Y que

suceda lo que suceda sólo llegarán aquellos que «perseveren hasta el fin».[3]

Así se la pasa el hombre:

– En la lucha por la imposición de su voluntad.

– En el disfrute, en la búsqueda del placer y en el consumo.

– En la de doctísimo maestro que ha olvidado el Evangelio, que nos dice:

Yo os aseguro: si no cambiáis y os hacéis como los niños, no entraréis en el Reino de los Cielos.

En este punto queremos traer a colación la rueda tibetana del Samsâra en cuyo círculo central hay entrelazados tres animales: una serpiente, un gallo y un cerdo, que representan respectivamente la soberbia, la avaricia y la ignorancia; pasiones que impulsan la rueda de la vida [4] y que no podemos dejar de relacionar con la tríada que venimos considerando. Igualmente, en una simbólica que nos es más cercana: la masónica, se dice que el Venerable y los dos vigilantes de la logia, vinculados a la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza, cuando no están verdaderamente al orden pueden caer en los contrarios de estas, o sea: la ignorancia, el fanatismo y la ambición [5].

Ficino nos ayuda en esta triple encrucijada:

‘Ningún ser razonable duda’ escribió a Lorenzo de Médicis, ‘de que hay tres clases de vida: la contemplativa, la activa y la voluptuosa. Y los hombres han elegido tres caminos que conducen a la felicidad: sabiduría, poder y placer’. Aspirar a uno de ellos a expensas de los otros es, según Ficino, impropio e incluso blasfemo. Paris eligió el placer, Hércules la virtud heroica y Sócrates prefirió la sabiduría al placer. Los tres fueron castigados por las divinidades a las que habían menospreciado, y sus vidas acabaron desastrosamente. ‘Nuestro Lorenzo, sin embargo, instruido por el oráculo de Apolo, no ha ignorado a ninguno de los dioses. Vio a los tres (es decir, las tres diosas que se habían aparecido a Paris) y a los tres adoró según sus méritos; por ello recibió de Palas la sabiduría, de Juno el poder, y de Venus gracia, poesía y música’.[6]

El maestro guía al alumno según la naturaleza de este, moldea la materia haciendo que surja de ella lo que contiene:

2. He aquí entonces cómo el que enseña debe abordar la enseñanza, ofreciendo a cada uno, a partir de las disposiciones que son naturales en él, la salvación; en cuanto al enseñado, conviene que se entregue al enseñante y tranquilamente se deje conducir a lo verdadero, lejos de los ídolos, elevándose desde la caverna subterránea hacia la luz y la verdadera esencia, <deseando la naturaleza pura del bien> que es sin mezcla de su opuesto y abandonando lo que es parcial e ilusorio, por ser totalmente presa de un deseo de lo universal e indiviso. Porque el bien total, como dice Sócrates en el Filebo, no es ni solamente deseable ni solamente perfecto y suficiente ni solamente capaz y susceptible de colmar a los demás seres, sino que posee todas estas cualidades a la vez, perfección, capacidad y deseabilidad; y, de hecho, atrae a todas las cosas a sí mismo, está lleno de sí mismo y da a todos los seres la armonía. Pero los seres múltiples se prenden de este bien de una manera particular, y algunos, teniendo únicamente en cuenta su carácter deseable, buscan el placer, que es un ídolo de lo deseable de lo alto, otros, que no tienen ojos mas que para su perfección, ponen toda su atención en la riqueza, porque es ahí donde está el ídolo de la suficiencia; otros, que sólo consideran la capacidad, están fascinados por el poder (y de hecho, el poder es un simulacro de la capacidad). Consecuentemente, abandonar estas apreciaciones parciales del bien para concentrarse en la totalidad de su naturaleza y elevarse // hacia su pleroma total, eso es lo que aparta admirablemente a los enseñados de perder su tiempo en los ídolos. (Proclo, Sobre el primer Alcibíades de Platón, 151,11-153,2).[7]

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Raptados por tamaña certeza, por esta afirmación rotunda y clara, en lugar de estar rebotados por los conflictos internos que nos impiden reposar en aquella, podemos sumarnos a un no-hacer que nos lleva a participar con la alegría del infante de semejante grandeza.

Por un lado, la afirmación de que absolutamente todo está incluido en el modelo creacional, por otro, la ignorancia más completa, no ya momentánea y transitoria, sino definitiva; en el sentido que presupone una aceptación, un «saber» que uno no sabe y nunca sabrá, porque el Misterio, que es de lo que se trata aquí, es concebible pero no imaginable ni tampoco degustable, si se nos permite decirlo así.

Por eso es tan difícil que el hombre acepte el Misterio y verdaderamente quiera estar en sus filas.

Proclo nos instruye acerca del símbolo, de esa huella visible de lo invisible:

Hay para cada uno de los seres, hasta los últimos, una señal de la causa misma, inefable y que está más allá de los inteligibles, señal por la cual todas las cosas están en dependencia de aquella causa, unas, más lejos, otras, más cerca, conforme a la claridad y a la oscuridad de la señal que hay en ellas, y ésa es la que mueve todas las cosas hacia el deseo del bien // y a ese amor inextinguible que se ofrece a los seres, una señal, que es incognoscible (pues se extiende incluso hasta los que no tienen capacidad de conocer), y que es superior a la vida (pues está presente también en los inanimados), y que no tiene la potencia intelectiva (pues está en los que no participan del pensar).[9]

Con el movimiento se inicia la creación.[10]

Amor es su origen aunque como señala Proclo Él permanece en quietud:’

Que todo intelecto, o está en quietud, y es entonces inteligible como // superior al movimiento, o está en movimiento, y es entonces intelectivo, o ambas cosas, y es entonces a la vez inteligible e intelectivo. Y el primero es Fanes, el segundo, el que se mueve y está en quietud es Urano, y el que sólo está en movimiento es Crono.[11]

Guénon en su El reino de la cantidad y los signos de los tiempos, en el capítulo titulado ‘de la esfera al cubo’, nos habla de este movimiento y su detención en términos geométricos; haciendo corresponder el movimiento inicial a la esfera, como no podía ser de otro modo, y la progresión del mismo hasta su detención o solidificación, al paso de la esfera al cubo, punto final del ciclo. Recordemos que el Paraíso terrestre es circular y que la Jerusalén celeste tiene forma cúbica.

Y en Platón, leemos:

En efecto, si todas las cosas marchan en un continuo movimiento, todo lo que marcha mal (kakoos ion) será nombrado con razón (kakia). Pero cuando es en el alma donde las cosas van mal, entonces se aplica esta expresión con más propiedad. ¿Y qué es marchar mal? Lo sabremos examinando (deilia, cobardía), que hemos pasado en silencio y que debió examinarse después de (andreia, valor). (…) (deilia), significa un lazo del alma; (desmos) un lazo muy fuerte; porque el término (lian, mucho) expresa la idea de fuerza. La cobardía será, por tanto, un lazo muy fuerte y muy poderoso que encadena nuestra alma. Lo mismo que la cobardía, la vacilación (aporía), y en general, todo lo que pone algún obstáculo al movimiento y a la marcha (ienai poreuesihai) de las cosas, es un mal. De donde resulta que marchar mal significa moverse con lentitud y embarazo; y cuando es tal el estado del alma, está sumida en la maldad (kakias). Si este es el sentido de kakia, la palabra (aretee), debe tener el opuesto, y expresar, por lo pronto, el movimiento fácil, (euporian); en seguida el libre curso, (roen), de una alma buena. Lo que marcha o corre siempre, (aei reon), sin coacción y sin obstáculo; he ahí la significación de (areteee).[12]

Sobre este movimiento hay mucho que decir, la ilustración que hemos elegido, y que tomamos de Hypnerotomachia Polifili [13], se interpreta como: «Velocitatem sedendo, tarditatem tempera surgendo» (Atempera tu velocidad sentándote y tu pereza levantándote). Es decir un movimiento atemperado, templado; ritmo que toma el paso del peregrino en la medida en que, cuidando su fuego interno, consigue que este no sea escaso ni excesivo pues en un caso la cocción no se produce y en el otro se abrasa. Así conjugamos los opuestos para, como se dice en Noche de Brujas:

ser templadas por la flama dorada del Amor [14].